《中庸》是一篇論述儒家人性修養(yǎng)的散文，原是《禮記》第三十一篇，相傳為子思所作，是儒家學說經典論著。經北宋程顥、程頤極力尊崇，南宋朱熹作《中庸集注》，最終和《大學》、《論語》、《孟子》并稱為“四書”。宋、元以后，《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。

第一章

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

譯文

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。

越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候，叫做“中”；表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則。

達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

第二章

仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」

「君子之中庸也，君子而時中。小人之反（有書作“小人之反中庸也”，也有書作“小人之中庸也”）中庸也，小人而無忌憚也。」

譯文

仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。”

“君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

第三章

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

譯文

孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

第四章

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」

「人莫不飲食也。鮮能知味也。」

譯文

孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。”

“就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

第五章

子曰：「道其不行矣夫。」

譯文

孔子說:“這個道路大概不行了。”

第六章

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！」

譯文

孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

第七章

子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

譯文

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

第八章

子曰，「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」

第九章

　子曰，「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

譯文

孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

第十章

子路問強。

子曰，「南方之強與，北方之強與，抑而強與？」

「寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。」

衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。」

故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。」

譯文

子路問什么是強。

孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？”

“用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。”

“用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。”

“所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

第十一章

子曰，「素隱行怪，后世有述焉：吾弗為之矣。」

「君子遵道而行，半途而廢：吾弗能已矣。」

「君子依乎中庸。遯世不見知而不悔：唯圣者能之。」

譯文

孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。

有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。

真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

第十二章

君子之道，費而隱。

夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉。

詩云，「鳶飛戾天；魚躍于淵。」言其上下察也。

君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

譯文

君子的道廣大而又精微。

普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。

《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。

君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

第十三章

子曰，「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」

「詩云，『伐柯伐柯，其則不遠。』執(zhí)柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」

「忠恕違道不遠。施諸己而不愿，亦勿施于人。」

「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」

譯文

孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”

“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”

“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。”

“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？…”

第十四章

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。

子曰，「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」

譯文

君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區(qū)，就做在邊遠地區(qū)應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。

孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

第十五章

君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。

詩曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」

子曰，「父母其順矣乎。」

譯文

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。

《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”

孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”